Уэ́льс (валл. Cymru [ˈkəmrɨ], англ. Wales [ˈweɪlz], в старой русской передаче — Ва́ллис), а я бы добавил Волос или Велес — одна из четырёх административно-политических частей Соединённого Королевства Великобритании и Северной Ирландии, в прошлом — конгломерат независимых кельтских княжеств.

Почитание оленя, этого столь значимого для кельтского анимализма зверя, восходит к древнейшим пластам человеческой культуры северных областей Европы и Азии. У лапландцев, гренландцев, самоедов (ненцев), монголов олень был сакральным животным, он почитался как самая ценная охотничья добыча. Однако даже в древнейших культурах образ оленя мог иметь и другое значение. Так, при раскопках мезолитических погребений были найдены оленьи рога, лежавшие на головах покойников. Таким образом, представление о связи оленя с загробным миром, его возможной роли как перевозчика душ умерших появилось в очень древние времена. Культ оленя сохранялся со времен палеолита, однако в период неолита с появлением и развитием земледелия символическое значение образа этого животного расширилось и приобрело новый смысл.

Важным и многозначным символом были оленьи рога. Их сходство с деревом связывало образ оленя с Мировым Древом. Благодаря ежегодной смене рогов олень стал символом обновления и возрождения. Кроме того, рога казались людям воплощением мужской оплодотворяющей силы. Таким образом, олень символизировал плодородие человека и природы в целом.

Олень мог быть и солнечным символом, ведь его рога напоминали расходящиеся лучи солнца. Поэтому его считали способным подарить человеку благословение Богов и наделить его богатством и счастьем.

В религиозно-мифологических традициях Западной Европы олень и бык представлены вместе. В этом нет ничего удивительного, так как образы обоих животных выражают идею неиссякаемого космического плодородия и бесконечного возрождения и обновления жизни. Так в Западной Европе соединились арктический культ оленя и средиземноморский культ быка. Пересечение этих традиций нашло отражение в таком факте: ирландские слова «осс», «дам» и «аг» в сагах о королевстве Улад обозначают быка, а в сагах о королевстве Лейнстер — оленя. В то же время обе традиции продолжали существовать раздельно: ульстерский круг саг связан с быком, а лейнстерский с оленем.

В Европе, в местах обитания кельтов были найдены изображения кельтского Бога, имеющего атрибуты оленя. На створке алтаря, обнаруженного в Париже и хранящегося в музее Клюни, изображен Бог с оленьими рогами на голове, сидящий с поджатыми ногами (в так называемой «позе Будды»); изображение снабжено подписью — «Кернунн» («Рогатый»). Этот памятник, благодаря которому мы знаем имя этого божества, датируется уже римским временем. Однако известны и более ранние подобные изображения.

На одном из наскальных рисунков, найденных в долине Валькамоника (Северная Италия; VII в. до н. э.), Бог с оленьими рогами изображен стоящим, с гривной на шее. Отсюда мы можем сделать вывод, что Кернунн не принадлежит к числу кельтских божеств, которые приобрели человеческий облик только под римским влиянием.

В дорийский период изображение Кернунна появляется на знаменитом серебряном культовом котелке из Гундеструпа (Ютландия), найденном в 1891 г. в болоте в окрестностях Аалборга. Высота котла 42 см, ширина 69 см, вес почти 9 кг. Место его изготовления точно не известно. Согласно одной из теорий, он был сделан где-то на юго-востоке, на территории скордисков в нижнем течении Дуная; по другой версии, это кельто-лигурийскоеизделие II в. до н. э., захваченное кимврами и вместе с ними попавшее на север. Чеканные стенки котла с внутренней и с внешней стороны покрыты серебряными позолоченными пластинами с рельефными изображениями.

В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Земля, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно, он огромен, простираясь в глубокое небо и бесконечный космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звёзды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая Зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву. У его ног большой Котёл, который рождает Пять Потоков Рек. Сквозь молчащий и неподвижный лес, они идут, шепча крыльям и тайной скользя, шелестом листьев, тихим шагом Первопредков, Старейшие Животные собираются вокруг Него: Ворон, Хранитель Врат; Олень Семи Рогов, Хранитель Времени; Древняя Сова, Старуха Ночи; Орёл, Владыка Воздуха, Око Солнца; и Лосось, Старейший из Них, Мудрейший из Мудрых. Он приветствует и благословляет их, и они чтят Его, Кернунноса, чья кожа цвета лесного ореха, чьи вьющиеся волосы прекрасно блестят. Бог, чьи глаза - отблеск огня звёзд, плоть его - вместилище древних вод, он хранитель Тайны, изначальной и первобытной. Он носит корону рогов, сплетённых с плющом, возжигающим зелёный пожар. В правой руке Торг из золота, символ благородства и священного обязательства. В левой руке его Рогатая Змея - символ сексуальной сакральной власти над Богиней. Кернуннос в Своём Древнем Лесу, в Священном Храме, Святой Роще, Кернуннос и Его Дети - грёзы Миров.

Кернуннос, Бог Природы и Изобилия, явлен во множестве форм и известен в разнообразных ликах во множестве культур. Его кельтские аспекты: Рогатое Божество и Зелёный Человек, Страж Зелёного Мира. На скалах, на камнях, на земле - всюду был его лик, Шамана Охоты. Люди общались с ним, чтобы получать его силу и силу его детей, животных, рисуя их на теле, надевая шкуры, танцуя. И Кернуннос и его колдовство были до людей... он есть само разнообразие жизни, ярость и часть эволюции. Но он древнее... Он старейший из Древних, рождённый Богиней, Матерью Всего - Ану, инициатор нерушимого Круга Жизни.

Кельты очень почитали животных. Поэтому неудивительно, что одним из наиболее хорошо засвидетельствованных типов богов по всему языческому кельтскому миру был рогатый бог. Существует два основных типа рогатого бога. Первый — это бог с оленьими рогами, который, как известно из одной надписи, носил имя (К/Ц)ернуннос — «Рогатый». Есть ранние данные о его культе по всему кельтскому миру, и он появляется достаточно регулярно. Кернунн обладает оленьими рогами; бога часто сопровождает олень — его культовое животное par excellence. Он часто носит на шее торквес — священное шейное украшение, а иногда держит его в руках. Его постоянно сопровождает таинственная змея с бараньей головой или с рогами. Это существо также изображалось рядом с местным богом, заменявшим Марса. Бог-олень нередко предстает перед нами сидящим на земле, что, видимо, напоминает об обычаях галлов, которые не использовали кресел и сидели на полу.

Очевидно, что культ этого бога был широко распространен по всему кельтскому миру, и он мог быть божеством, особо почитаемым друидами. Есть веские свидетельства об этом божестве в литературных традициях как Уэльса, так Ирландии, и тот факт, что в христианских рукописях эта фигура стала символом дьявола и антихристианских сил - (в чем еще раз убеждаюсь о заблуждении христианских догматов), говорит о его существенной важности для кельтской религии. Его часто изображали как повелителя животных. Например, на котле из Гундеструпа он сидит, держа за шею змею с головой барана; по бокам его стоят волк и медведь. На заднем плане показано множество других зверей. В отличие от рогатого бога второго типа бог с оленьими рогами всегда изображается мирным и весь его культ — культ плодородия и сельскохозяйственного и коммерческого процветания. Достоинство и утонченность этого культа говорит о его большой древности и значительности.

Второй тип рогатого бога который мы также встречаем по всему кельтскому миру, — это бог с рогами быка или барана. Он бесконечно грубее своего собрата с оленьими рогами, однако у них есть и нечто общее. Порой два этих культа, кажется, сливались в один. Например, оба бога связывались с римским Меркурием и Марсом все зависит от аспектов его проявления. Связь Меркурия с экономическим процветанием, должно быть, и послужила поводом для отождествления кельтского божества с оленьими рогами именно с этим античным богом. Более того, в своей более древней роли — защитника стад — Меркурий, естественно, во многом напоминал божество с оленьими рогами (как повелителя животных) и бога с рогами быка или барана, который также явно был связан с пастушеством. Возможно, он был одним из тех божеств, которых почитали в отдельных районах Галлии или римской Британии, где данные о его культе особенно впечатляют. Во многом он — бог войны (проявление Марса). Иногда в местной иконографии он фигурирует в виде рогатой головы самого типичного местного вида. Чаще всего его изображали в виде обнаженного воина с четко прорисованным фаллосом, с копьем и щитом в руках. Кроме того, его, как грубое лесное божество, могли отождествлять и с Сильваном — богом также фаллическим, но при этом безоружным. Как бог постоянно воевавших пастушеских племен, он ярко отражал их отношение к жизни и заветные чаяния — могучий воин, защитник стад, который дарил мужество и плодородие людям и животным.

Изображается подобно человеку или получеловеку с оленьей головой. Хотя он и похож на человека, но его энергия и действия не являются человеческими. Он защитник животных, выражение закона охоты и урожая. Также он - тёмное бессознательное, природные животные инстинкты, Кернуннос - любое дерево или весь лес, Бог растительности в своём аспекте Зелёного Человека, Страже Зелёного Мира. Его рога символизируют верхушки деревьев леса и звериную натуру. Его мудрость в том, что старое должно умереть, чтобы уступить дорогу новому - Жертвенная Охота. В аспекте Подземного мира Керни) - Тёмный Человек, Бог, который живёт в доме под Холмом. Он тот, кто успокаивает и поёт мёртвым песни. Кернуннос олицетворение Дикой Охоты.

Пан - гордое празднование мощи высвобождения мужской эротической энергии в её чистой форме. Он часто изображается игривым и хитрым, но он также выражает тёмную, опасную сторону Природы. Паника и ужас, часто связанные с Паном, не связаны с человеческим насилием, а с Жизнью и Смертью естественного мира. В этой ипостаси его имя "Всепожирающий". Однако, Пан как Защитник дикой природы и как Бог, склонный к припадкам безумия и насилия, может вызвать подобное у тех, кто угрожает его владениям. Цернуннос упоминается Шекспиром как демон и стражник Виндзорского леса.

Весной и летом Керни - Зелёный Человек, светлая половина года и как Тёмный, Тёмный Бог осенью и зимой. Он появляется весной как молодой Сын, дитя Богини, воплощение надежд, растущий, зелёный мир. Летом он Зелёный человек - яркая, пульсирующая сущность жизни, супруг Богини. Осенью он - Рогатый Бог, тот, которым пожертвуют. Он начинает своё нисхождение в Подземный мир, возвращаясь к Земле, от которой был рождён, и семена света от распавшегося тела родят новое Солнце.

Поминая Кернунноса, нельзя не вспомнить Ану или Донну, Мать Всё породившую. Подобной ей Кернуннос - Изначалие или Сила, которая существовала до времён и приходи Светлых Богов. Вместе они - Первомать и Первоотец. Безграничная и неизбывная его энергия проявляется в её форму в каждом аспекте жизни. Как Бог Танца он присутствует в миллиардах бесконечно малых движений, которые составляют хаотический Танец Жизни, Танец Создания и Разрушения.

Глаза раскосые и лучистые
Льются зелёным сумраком
По мхам мягким испуганным
Постель солнца искристого
Тропы неведомые сокрытые
Ведут рощами тайными
Прямо к пропавшей юности
Криками филина льдистыми
Зовёт ветрами быстрыми
Войти в молодость леса
Коснуться рогов руками
Юности мира древнего
Бога великого нестареющего
Свыше самых высоких сосен
Самых тёмных елей краше
Увидеть в зелёном обличье
Сквозь дали юности чистой
Травы на рогах узорами
Глаза в зелёным сумраке
С мощью природной вечности

Чтобы научится мудрости Рогатого бога и получить его одобрения - неофит должен пересмотреть свою разрушительную сущность проявления к природе - дабы не разозлить Мудрого из мудрых. Я думаю не стоит описывать что при этом надо делать. Начните с себя например - донести окурок в урну а не бросить где попало (это мелкая часть большого пирога).

Со времен проникновения к нам отголосков индейской магии в обиход прочно вошло, распространилось, и, как обычно, профанировалось понятие «Охота за Силой». Однако чуждо ли оно европейским магическим традициям?

Ответ понятен — конечно, нет, наоборот, вполне органически присуще. Две мифологические фигуры стоят в центре этого понятия: Улль у скандинавов и Херне у кельтов. О Херне упоминал даже Шекспир:

«Есть старое предание о Херне,
Что был давно лесничим в здешнем парке:
Он будто бы зимою по ночам,
Украшенный рогами, дуб обходит,
Деревья сушит и скотину портит,
Удой кровавит и гремит цепями,
Внушая всем смятение и страх.»

(«Веселые виндзорские кумушки»)

Хочется добавить только, что Улль — одна из сложных фигур скандинавского пантеона. Этот Ас может быть ассоциирован как с Хеймдаллем, так и с Локи (существует версия, что Улль- сын Сив от Локи), являясь, фактически, их примиряющим, уравновешивающим элементом.

В этом аспекте Улль очень близок славянскому Велесу, также являющемуся одновременно Богом Начала и Богом Конца, Богом Жизни и Богом Смерти. Херне же, видимо, одно из выражений кельтского Великого бога Земли, известного как Дагда у ирландцев или как Кернуннос у континентальных галлов. И этот образ близок славянскому представлению о Велесе — Боге Стихийных земных сил. Сопоставление Велеса с фигурами западноевропейских Охотников приводит к важному выводу: Велес, среди прочего, Бог Магии (а также Мудрости и Музыки), а значит, Магия имеет нечто общее с Охотой.

Эти ключевые фигуры, хотя обычно и ассоциируются с так называемой «Дикой охотой», проводимой, по легендам, раз в год (в Йоль у скандинавов или Самхейн у кельтов) мрачными богами (в число Диких охотников входят и сам Один, у кельтов еще и целый ряд богов Иного мира, таких, как П<>л, Аравн и др.) с целью вернуть сбежавших из потустороннего мира покойников обратно, однако они воплощают сам дух Охоты.

Охота — важнейшее занятие древних людей, естественно, вошла в ряд ключевых архетипов человеческого мира. Это понятие включает умение ориентироваться, выслеживать, понимать знаки и следы. Все эти умения необходимы и в процессе абстрактной Охоты, Охоты на Силу. Не то, чтобы Сила пряталась, однако она и не дается в руки кому попало.

Фактически, приобретение и накопление Силы (в смысле Могущества) — это шаг в неизвестное, поскольку с позиции меньшего количества силы нельзя заглянуть туда, где силы больше. А раз шаг в неизвестное — значит — Охота. Охотник никогда точно не знает, где находится добыча. Он может только, исходя из своего предыдущего опыта, сделать какие-то предположения об этом. Маг, затевая ритуал или какое-нибудь еще необычное действие («причудливое», поскольку Магия должна быть необычной, выходящей за пределы обыденного, плоского), уподобляется охотнику, расставляющему свои ловушки. И сходство не только в этом.

Мы недаром обратили внимание на соотнесение приобретения Силы с Велесом (само Имя которого может быть прочтено как Владеющий Силой, Весьма Сильный), поскольку этот Бог Земной Магии (в отличие от Одина, Сварога — богов Магии Небесной, Магии Огня и Вдохновения) покровительствует самому Потоку Силы, потоку Жизни. Поэтому Маг, в своей Охоте за Силой, входит в этот Поток, рискуя быть им поглощенным, раствориться в нем, черпает там Силу, но при этом сохраняет свое дифференциальное единство, свою самоотждественость.

Что это означает с практической точки зрения? А означает это, что, приступая к любому действию, Маг должен понимать, что он не может точно предсказать, в какой момент Сила подвернется ему, он должен быть в состоянии постоянной готовности, собранности, трезвости и критичности. Среди прочего, это означает существенное ограничение использования в Магии так называемых «измененных состояний сознания», именно потому, что эти состояния нередко сопровождаются утратой контроля и критического отношения к реальности, а значит, могут увеличивать опасность самому превратиться из охотника в жертву.

Трезвость и критичность — свойства, вообще, к сожалению, не очень-то характерные для магов, часто одержимых манией величия, перемежающейся с истерией. И именно в этом одна из важнейших причин того, что большинство магов не дожило до старости, и умерло нередко насильственной смертью.

Сочетая в себе авантюризм, азарт охотника с мудростью и расчетливостью, Маг не только повышает свои шансы на накопление Силы, но и повышает вероятность продления своего Пути, доведения его до логического завершения.

Автор сей замечательной статьи maxnamara - материал взят с его блога.

Херн (англ. Herne the Hunter) — герой английского фольклора, связанный с Виндзорским лесом (графство Беркшир). Он представлялся как призрак, носящий на голове оленьи рога. Херн предположительно является местной, беркширской, ипостасью кельтского бога Кернунна (Cernunnos).

Херн впервые упоминается в пьесе Уильяма Шекспира Виндзорские насмешницы (1597):

Я вам напомню сказку древних дней.
Охотник Герн, который был лесничим
В тенистом вашем Виндзорском лесу,
И после смерти навещает лес.
Зимою в полночь тихую он бродит
Вокруг большого дуба на опушке,
Огромнейшие острые рога
На лысой голове его ветвятся.
Он насылает порчу на стада,
В кровь превращает молоко коровье,
Деревья губит и крадет овец.
Его грехи на нем бряцают цепью.
И страшно слышать в полночь этот звон…
С младенчества мы сказку эту знаем.
Болтливая, седая старина
Её как правду внукам рассказала.

В современной культуре:

✅В новелле «Виндзорский замок» Уильяма Эйнсворта Херн назван современником короля Ричарда II.
✅В английском сериале 80-х годов «Робин из Шервуда» Херн-охотник − дух Шервудского леса, избирающий среди достойных своего названного сына.
✅В видеоиграх серии The Elder Scrolls Херн, возможно, послужил прообразом для даэдрического принца Хирсина; он так же как и Херн, представлен в виде человека в маске с рогами.